“欲见圣人气象，须于自己胸中洁净时观之。”此语如古寺晨钟，沉浑悠远，敲醒迷惘之心。它揭示了一个朴素而深刻的真理：我们能否窥见那理想人格的璀璨光华，并非取决于向外寻觅的眼力，而在于向内耕耘的功夫。圣人之象，非悬于外境的遥不可及之月，而是唯有在内心澄澈如镜时，方能映照清晰的水中之天。
什么叫做胸中洁净呢？其实并不是说要像一尘不染那样完全没有一点杂质和污染，而是指一个人内心处于一种非常清澈透明的境界，可以让自己心中那些自私自利的念头暂时消失不见，同时还能够保持着一颗平静安宁的心。就好像我们平时生活中的那个心湖一样，如果经常受到追逐功名利禄的狂风暴雨袭击，或者被各种喜怒哀乐的情感波动掀起阵阵涟漪，又或者被一些固执己见的偏见和成见堆积成厚厚的淤泥，那么这个心湖肯定会变得混浊不清，无法看清真实的世界。
正如《大学》里面所说的那样：“如果身体有了愤怒怨恨之情，那么心思就不能端正；如果心存恐惧害怕之意，那么心思也难以端正；如果心里总是想着贪图享乐，同样还是没办法做到心思纯正；若是整日忧心忡忡、顾虑重重，那就更不可能有正确的想法了。”这样的心境，简直就像是一面沾满了污垢并且不断泛起涟漪的镜子，怎么可能清楚地映照出圣人气象那种既微妙细致又宏伟壮观的景象呢？只有当我们把纷乱复杂的思绪都平定下来，将各种各样的杂念都慢慢沉淀下去，最终达到像静止不动的水一般纯净无暇的时候，我们的心灵才能够重新发挥它原本具有的观察思考能力。
庄子曾经提倡过，也就是让人们把内心放空，排除外界一切干扰；孔子则说过默默记住所学知识，也是在告诉大家要专心致志、聚精会神地去学习领悟。这些都是在强调必须先摒弃外在的纷扰，然后回过头来审视自己的内心，通过这样的自我修养方式来提升个人素质，而这正是实现的前提条件啊！
那么，究竟为什么说“胸中洁净”才是得以窥见“圣人气象”的唯一途径呢？原因就在于圣人所奉行的道，其实质和关键之处通常并不在于那些奇异独特且波澜壮阔的外部功绩事业，而更多地体现在日常生活中的伦理道德规范里所包含着的那种和谐适中的气质、对他人充满关爱仁慈的心以及拥有超凡智慧的思考方式等方面。
这样一种“气象”，实际上是由一个人内在的美好品德自然而然流露出来的一种精神气息或氛围，它给人的感觉如同美玉般柔和润泽，并不会像耀眼的光芒那样刺痛人们的眼睛；同时又表现得十分平静温和并且深沉幽远，绝对不会让人觉得有任何逼迫感或者攻击性。如果观察者自己本身就是个心境浮躁不安宁、各种欲望念头层出不穷的人，那么他很容易把这种具有“温柔善良恭敬勤俭谦让”特点的高雅仪态误认为是平凡普通甚至庸俗不堪；也会错误地理解成这种能够做到“随心所欲却又不超越规矩礼法限制”的圆通自如其实只是一种笨拙呆板而已。
只有当观察者本人的内心世界同样逐渐向着平稳安宁、纯净无暇的方向发展变化的时候，他的情感体验和思维认识等各个层面才有可能真正跟圣人的伟大精神达成同步共鸣状态，如此一来，才可以深切领悟到那种仿佛一直都存在眼前，但突然间又好像消失不见的颜回式快乐感受；更重要的是，可以深刻体会到那种视天下百姓皆如兄弟姐妹一样对待、看待世间万物犹如自己身体一部分一般珍惜爱护的宽广胸襟和气度。
这好比唯有寂静的夜空，方能凸显星辰的璀璨；唯有宁静的耳廓，方能分辨清泉的幽鸣。王阳明心学主张“心即理”、“致良知”，认为圣人之道原本具足于人心，只是被私欲遮蔽，其“格物”之功，正是要革除内心之弊，恢复此心之“洁净”，从而洞见本体。这恰是“于自己胸中洁净时观之”的哲学深化——圣人气象，本不在心外。
此理放诸艺术欣赏、人际交往乃至一切对崇高价值的认知，莫不皆然。欣赏一曲《高山流水》，若听者心绪纷乱，则妙音亦成噪音；解读八大山人的残山剩水，若观者满腹俗念，则孤高便被视为怪诞。与人相交，若自身充满偏见与算计，又怎能识别出他人品格中的真诚与高贵？可见，这“胸中洁净”，不仅是对认知对象的尊重，更是主体提升自身感知层次、获得深层精神愉悦的关键。
于今日信息爆炸、价值多元、人心浮躁的时代，此言更显其警策意义。我们似乎总在急切地向外寻求榜样与真理，却常常忽略了打造内心这面“观象之镜”的根本。当心灵被海量的资讯、物质的焦虑、社会的比较所充塞，我们又如何能在芜杂中辨别清流，在喧嚣中聆听智慧的回响？唯有时常自觉地“做减法”，涤荡心灵的尘垢，守护内心的宁静，方能在纷繁世相中，保持一双慧眼，去识别、去亲近那些真正值得景仰的“圣人气象”，无论这气象是蕴于古代经典，还是存于当代平凡而伟大的灵魂之中。
“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”欲见圣人气象，路径并非远求，而在于内省的功夫。当我们沉潜下来，耐心拂拭心镜，使之渐趋“洁净”之时，或许会在某个不经意的刹那，蓦然发现，那令人向往的温润光辉，已然在自己澄澈的心海中，投下了清晰而动人的倒影。这，乃是一条通往精神升华的隐秘小径。
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